鼠年鉴赏玉神鼠
年为中国的庚子鼠年，发表十二生肖纪念文并展示笔者的“玉神鼠”类古玉藏品。
“鼠”类个头虽然很小，但社会历史地位很高而被人尊称“老鼠”。据科学考察，鼠类已存在上亿年了，“老鼠”的历史比人类还长。有些资料称，鼠类与人类混居可追溯到１万5千年前，而且还要继续混居下去。老鼠的智力进化程度几乎能与人类匹敌，老鼠基因密码链的长度与人类相差无几，人类基因的99%与老鼠非常相似。令人更为惊诧的是，老鼠和人类骨骼结构99%相同，老鼠甚至比猿猴更像人类。生物学家推测，如果有一天全球发生灭绝性灾难，鼠类将会是最后的哺乳动物。由此可知，“老鼠”适应自然界的生存能力在动物界堪称老大，这也许是中国古人将“鼠”排在十二生肖之首的原因之一吧。古人为表示对“老鼠”的赞赏与敬重，特选用“通灵宝玉”塑造了许多“玉鼠”形象，笔者有幸也收藏了一些“古玉鼠”，精雕细琢，造型精美，神形兼具，活灵活现（见图1）。
图1笔者藏品“古玉鼠”
还有一些“玉鼠”的造型较为奇异，头部虽为“鼠首”但身体却作圆环形状，而这类“玉环”形体古时常为“环龙体”，此类“鼠首龙身”的造型不妨可称之“玉龙鼠”（见图2）。
图2笔者藏品“玉龙鼠”
古人造此“鼠首龙身”形象，可能为表现“鼠子成龙”，因为“十二生肖”的“鼠”通常与“十二地支”的“子”搭配而称“子鼠”，所以“鼠”可借代“子”，古时有许多“玉带钩”雕成“大龙”身上趴卧“子鼠”，其寓意便是“望子成龙”（见图3）。也有将“子鼠”雕在“吉象”鼻子上的，寓意大概为“有子吉象”（见图4）。由此可见“子鼠”在古人心目中的重要地位，这也是“子鼠”排在“十二生肖”首位的原因之一。
图3笔者藏品“望子成龙”玉带钩
图4笔者藏品“有子吉象”
“老鼠”排在“十二生肖”首位的主要原因，还是因为“老鼠”与“子时”并列而称“子鼠”。自古至今“十二生肖”的排序基本不变：子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龙、巳蛇、午马、未羊、申猴、酉鸡、戌狗、亥猪，这种排序源于“干支纪年法”的“十二地支”，“十二地支”起始首字即为“子”。古代的“子时”是现代的半夜零点左右两个小时，正是日月交替，阴阳转换之际，《黄帝内经·素问·阴阳离合论》说：“天为阳，地为阴，日为阳，月为阴。”“老鼠”恰好活跃于“地阴”衰尽而“天阳”初始的“子时”，便被赋予了“造化开天”之功能，于是流传出“鼠咬天开”的神话传说。《素问·本病论》：“天地二甲子，十干十二支，上下经纬天地。”在古代六十年周期的“干支纪年法”中，“十天干”代表早期的“十月太阳历”，“十二地支”代表稍晚的“十二月太阴历”。商代甲骨文较早记载了“干支纪年法”，将“十天干”与“十二地支”循环搭配应用，也算是远古“十月太阳历”与“十二月太阴历”结合的“阴阳合历”。
“十二地支”除了代表一年的“十二月年历”，也可用于代表一天的“十二时辰”。《黄帝内经·灵枢·卫气行》：“岁有十二月，日有十二辰，子午为经，卯酉为纬。”古人计时的起点通常于“子时”开始，“子时”为“阴气至极”之时，是一天中光线最暗的深夜，物极必反，“阴气”随机转换为“阳气”，“阳气”由少变多而至上午的“卯时”，接着逐渐壮大直至阳光最强的“午时”，然后“阳气”物极必反而衰变为下午的“酉时”，同时与“阳气”相随的“阴气”渐增至最强又回到“子时”。这种“阴阳转化”的过程，正如《黄帝内经·素问·金匮真言论》所说：“阴中有阴，阳中有阳。平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。”《国语·越语》也说：“天道皇皇，日月以为常，明者以为法，微者则是行。阳至而阴，阴至而阳；日困而还，月盈而匡。”某些古人为形象表现“天球”上“月落日升”而“阴阳转化”的运行规律，聪明地画出了《太极图》。圆形的《太极图》象征“天球”，圆环内的“阴阳鱼”代表“阴阳二气”，白色“阳鱼”代表“太阳（日）”之气，黑色“阴鱼”代表“太阴（月）”之气，“太阳”与“太阴”在“天球圜道”上周转、更替、循环运行。我们可将《太极图》套入“十二地支”圆图，以合成《十二地支太极图》（见图5），便明显看出“十二时辰”与“阴阳二气”的对应关系。“太阴气”极盛时为“子时”，“太阳气”极盛时为“午时”，在“子时”与“午时”之间连画一条直线，便是“阴阳”转换之机的“子午线”。
图5《十二地支太极图》
图6《周年节气太极图》
天文学里著名的“子午线”并非西方古希腊科学家的发明，其实早在中国远古的“黄帝”时代就已提出，《黄帝内经·灵枢经》便记载了“子午经线”概念。《灵枢·卫气行》：“岁有十二月，日有十二辰，子午为经，卯酉为纬。”看《十二地支太极图》便知“子午为经”即指“天球”上纵穿的“子午经线”，而“卯酉为纬”当指“天球”上横贯的“卯酉纬线”。古人曾用“子午线”标记“天球”一年里“太阳气”与“太阴气”的运行规律，“子时”表示一年中“阴气”最盛的“冬至”，“午时”则表示一年中“阳气”最盛的“夏至”。远古中国最初将一年分为“寒、暑”两季，如《素问·气交变大论》：“天地之动静，神明为之纪，阴阳之往复，寒暑彰其兆。”其后又细分为“春、夏、秋、冬”四季，如《素问·疏五过论》：“天地阴阳，四时经纪。”《灵枢·五乱》：“十二月者，分为四时；四时者，春夏秋冬。”早期的“四时”称为“二至（冬至、夏至）”与“二分（春分、秋分）”，可看出从“二分法”到“四分法”的过渡。“至”与“分”的说法，本是古人描述“阴阳气”的“至”与“分”，如《素问·至真要大论》：“气至之谓至，气分之谓分，至则气同，分则气异，所谓天地之正纪也。”“夫气之生，与其化衰盛异也。寒暑温凉盛衰之用，其在四维。故阳之动，始于温，盛于暑；阴之动，始于清，盛于寒。春夏秋冬，各差其分。”至周代时，季节的“四分法”又细化为“八分法”，在春分、夏至、秋分、冬至基础上又增加了“四立”（立春、立夏、立秋、立冬），于是形成了“八节”：立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。《周髀算经》卷下：“凡为八节二十四气。”赵爽注：“二至者，寒暑之极；二分者，阴阳之和；四立者，生长收藏之始；是为八节。节三气，三而八之，故为二十四。”东周以后，“四时八节”再细分为“二十四节气”。所谓“节气”便是描述“阴阳二气”的运行规律，因此同样可用《太极图》来形象表现“四时八节”乃至“二十四节气”运行原理，我们可将《太极图》套入圆形的《周年节气图》，可合成《周年节气太极图》（见图6）。此《周年节气太极图》虽为笔者补画，但却非随意杜撰，其原理恰与《黄帝内经》说法相符合，如《素问·阴阳应象大论》：“黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒。”《灵枢·论疾诊尺》：“四时之变，寒暑之胜，重阴必阳，重阳必阴。”《素问·五运行大论》：“天地者，万物之上下，左右者，阴阳之道路”“上者右行，下者左行，左右周天，余而复会也。”《素问·金匮真言论》：“阴中有阴，阳中有阳。”《灵枢·邪气藏府病形》：“阴之与阳也，异名同类，上下相会，经络之相贯，如环无端。”《灵枢·卫气》：“阴阳相随，外内相贯，如环之无端。”《灵枢·动输》：“上下相贯，如环之无端，……如环无端，莫知其纪，终而复始。”可以说，若用图画来形象表现《黄帝内经》上述经义，必然会是“阴阳相随，上下相贯，终而复始，如环无端”的《太极图》。
由《十二地支太极图》与《周年节气太极图》可以看出，“十二地支”既可代表一天中的“十二时”又可代表一年中的“十二月”，所以古人常将“四季”与“四时”等同视之。《灵枢·顺气》：“春生，夏长，秋收，冬藏，是气之常也，人亦应之，以一日分为四时，朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。”因此可知“四时”与“四季”的“阴阳气”运行规律完全相同，其重要节点皆为“子”、“午”。古人之所以特别重视“冬至”，便是因为“冬至”节气对应“子时”，而“子时”正是全年“阴气”转变“阳气”的关键节点。
《黄帝内经》大概是最早提出“子”为“气始”观点的，《素问·六微旨大论》：“天气始于甲，地气始于子，子甲相合，命曰岁立，谨候其时，气可与期。”“十天干”的首字为“甲”，“十二地支”的首字为“子”，“子”便是“地气”的起始点。看《周年节气太极图》可知“子时”对应“冬至”，所以《史记·律书》说：“气始于冬至，周而复生。”对照看其中的《太极图》，“冬至”起始之“气”应为“阳气”，因为“冬至”时节“阴气”至极反生“阳气”，所以古有“冬至阳生”之成语。《史记·封禅书》：“黄帝得宝鼎神策，是岁己酉，朔旦冬至，得天之纪，终而复始。”是说“黄帝”曾以“冬至”为“朔（元）旦”。中国自古至清代，历代“天子”最隆重的祭天大典都是在“冬至”举行，《周礼·大司乐》：“冬至日，祀天于地上之圜丘。”《周礼·春官》：“以冬日至，致天神人*。”“冬至祭天”实际为庆祝新一年“阳气”的诞生，同时也是官方庆贺新年的开始，东汉蔡邕《独断》说：“冬至阳气起，君道长，故贺。”所以“冬至”曾为影响中国几千年的重大节日。“冬至”的“阴气”至极而反转为“阳气”始发生长，即古语所谓的“冬至一阳生”。“冬至”激发“阳气”生长，“天气”由寒转暖，预示着“春天”的到来，因此杜甫吟出“冬至阳生春又来”的诗句。
一年中“子时”与一天中的“子时”雷同，都是“阴气”至极而转生“阳气”的节点，于是“子时”排在“十二地支”的首位，而与“子时”关联的“子鼠”自然也获得首要的地位了。为表现“子鼠”在“天时”中的重要地位，古人多有形象化的经典作品，比如从笔者收藏的三件高古玉璧中，便可看出“天时动物”的重要性。古代宇宙观为“天圆地方”，古人将“玉璧”做成圆形，便是象征“圆天”。《周礼·大宗伯》：“以青璧礼天”郑玄注：“礼神者必象其类；璧圆，象天。”“圆璧”象征“天球”或可称“天璧”，请看第一件“天璧”上雕有“老鼠”，表明“天球”的“子时”有“子鼠”出现（见图7左）。再看第二件“天璧”上出现的两个抽象动物，由其尖耳、尖嘴、细尾的特征看，明显为“子鼠”无疑。两只“子鼠”成对出现于“青璧”上，大概是为同时表现“冬至”与“子时”，因为古人通常都是在“冬至”的“子时”用“青璧”进行祭天大礼。有意思的是，两只“子鼠”的均作“揖拜”姿态，也许就含有“祭天”之寓义。这两件“天璧”上出现的“鼠”类，虽然造型有具象与抽象之别，但都应为“子鼠”，所以这两件玉璧皆可定名为“子鼠天璧”（见图7）。再看第三件“天璧”上的两个抽象动物，其形象特征与前两个抽象的“子鼠”有所不同，不同之处主要在“尾巴”上，看“子鼠”的尾巴均为尖细的“鼠尾”，而这第三件“天璧”上动物的尾巴则为粗宽的“马尾”，由此可判断这两个动物应为“马”类。在“天璧”上出现的“马”，肯定是代表“午时阳气”的“午马”，这两匹“午马”在“天璧”上首尾相贯、周转行进，表明“阳气”在“天球”上循环往复、始终相贯，因此可将此璧定名为“午马天璧”（见图8）。
图7笔者藏品“子鼠天璧”
图8笔者藏品“午马天璧”
看《十二地支太极图》的“子午线”两端，与“子鼠”相对的正是“午马”，可知古人用“鼠”与“马”分别象征“阴气”与“阳气”。笔者早年曾收藏了几件造型古怪的“双兽首”古玉雕，一头为“鼠首”而另一头为“马首”，初时很难理解其造型寓意，后来联系到“子午线”方才恍然大悟，原来此为古人形象表现“子午流注”或“阴阳相生”原理的绝妙佳作，因此这些玉珮可称为“子鼠午马阴阳玉珮”（见图9）。
图9笔者藏品“子鼠午马阴阳玉珮”
明白了“子鼠”在“天时”中“阴化阳生”的神圣地位，可知在古人心目中，“子鼠”实为沟通“天地阴阳”的图腾神物，因此便可理解古人大量制作“玉神鼠”的原因了。笔者收藏了不少“古玉神鼠”，造型特征基本都为“鼠首人身”的图腾神型（见图10）。“鼠首”的主要特征为大耳、大眼、尖鼻，其他动物头部具备类似特征的或许还有“狐狸”，但“狐狸精”在国人心目中属于狡黠的魑魅之类，古人不会用“狐狸”代表“子时”，当然也不会用“通灵宝玉”雕造顶礼膜拜的“图腾神像”。所以，“大耳尖鼻”的“玉神兽”，应视为“玉神鼠”较为合理。
图10笔者藏品“玉神鼠”
聪慧的古代艺人将“玉神鼠”雕造的精灵可爱，拟人化的肢体上长着“老鼠”头颅，神圣的跽坐姿式中不乏机敏的神情。其中几位“鼠王”还戴有“蚕冠”，此类“蚕虫”应象征“蛰虫”，“神鼠”头顶“蚕虫”，象征“子时”的“阴气”骤然转化“阳气”而“惊蛰”，“蛰虫”们梦中惊醒而蠢动生长。看其中还有一件“神鼠顶龙”的造型，便是表现“蛰虫”成长而为“龙”。东汉许慎《说文解字》：“龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长。春分而登天，秋分而潜渊。”“子鼠”代表“冬至阳生”，蛰伏的“鳞虫”感受生发的“阳气”而成长为“龙”，故“神鼠顶龙”便象征“春分龙登天”。再看图9最后两张“神松鼠”，其鼠尾上均雕有鸟类形象，表明“候鸟”紧随“子鼠”尾后而回归，寓意温暖的春天已经来临。
笔者“玉神鼠”藏品中，还有两件高古玉雕值得特别介绍，一件是玉珮“神首鼠”（见图11），看左边图片似为“蜷卧鼠”，蜷屈的身体中露出“鼠首”探头探脑；但若看旋转90度的右边图片，蓦然发现“鼠首”连体倚靠的竟是“神人首”。古人将“鼠首”与“神首”合成一体究竟何意？据笔者猜想，大概是古人觉得“老鼠”的聪明机变超凡脱俗而近乎“神灵”，《黄帝内经·素问》：“物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神。”“子鼠”的“阴阳变化”人所难测，古人便视“鼠首”如同“神首”，于是做成互为变体的“神首鼠”了。另外一件为玉雕“神首松鼠”（见图12），看左边图片为端庄静坐的“松鼠”，而看旋转度的右边图片，画风骤变为凸目阔嘴的“神首”了。若依“阴、阳”论之，“松鼠”可谓正面的“阳相”，而“神首”则为反面的“阴相”，如此说来，此“松鼠”也是“阴阳不测谓之神”了。
图11笔者藏品“神首鼠”玉珮
图12笔者藏品“神首松鼠”
这两件古玉雕，都是通过转变视觉角度来巧妙表现“阴阳变生”，此类旋转而变形的造型模式，似乎比前面的“鼠首人身”更胜一筹，因为“鼠首人身”类虽然也为“神鼠”，但毕竟属于静态的固化形象，而通过旋转变换出另类的形象，则堪称运动变化的“动画”造型，于此尤可见出中国古代艺人的奇妙创意与*斧神工。叹赏中国古代的“玉神鼠”之余，油然想到现代美国的“米老鼠”，虽然形象塑造得生动可爱，但若论其造型手法，不过是抄袭了中国几千年前的“鼠首人身”而已。还有什么日本的“奥特曼”之类，纯属中国古代玉雕“兽首人身”造型的盗版形象。中国古代玉雕竟获现代外国人青睐，惟愿中国的艺术家们能从古代艺品中汲取灵感，创造出无愧于祖先的传世佳作来。
常光明
年1月于济南“尚古玉堂”
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